RESUMEN BHAGAVAD-GITA 2DA PARTE
con COMENTARIOS
Versión rusa por el Dr. Vladimir Antonov
Traducido del ruso al español por Anton Teplyy
2013
Conversación 8. Indestructible
y Eterno Brahman
Arjuna dijo: ¿Qué es lo que
se llama Brahman y qué es lo que se llama Atman? ¿Qué es la acción, oh Alma
Suprema? ¿Qué es lo material y qué es lo Divino?, ¿Qué es el sacrificio y cómo
éste ha de consumarse por una persona encarnada? Además, ¿cómo, oh Madhusudana,
aquel que ha conocido el Atman Te conoce a Ti en el momento de su muerte?
El Señor Krishna dijo: Indestructible
y Superior es el Brahman. La esencia (del hombre) es el Atman. Lo que asegura
la vida de los seres encarnados se llama la acción.
El conocimiento sobre lo
material está relacionado con Mi naturaleza transitoria, mientras que el
conocimiento sobre lo Divino, con el purusha. ¡El conocimiento sobre el
Sacrificio Más Alto está relacionado Conmigo en este cuerpo, oh el mejor de las
personas encarnadas!
¡Y quien, quitándose su
cuerpo, Me percibe sólo a Mí, en el momento de la muerte, indudablemente, entra
en Mi Existencia! ¡Cualquiera que sea el estado habitual de uno al final de su
existencia en el cuerpo, esta persona se queda en este estado, oh Kaunteya! ¡Por
lo tanto, piensa en Mí todas las horas y lucha! ¡Dirigiéndote hacia Mí con la
mente y conciencia, entrarás en Mí infaliblemente! ¡Calmado por el yoga, sin
distraerse en nada más, permaneciendo en la reflexión constante sobre el Altísimo,
uno alcanza al Espíritu Divino Superior!
Quien sabe todo sobre el Señor Omnipresente y
Eterno del mundo, sobre Aquel Que es el más sutil de lo más sutil, Que es el
Fundamento de todo, Que no tiene forma y Que brilla como el Sol detrás de la
oscuridad,
Esto debe entenderse a la luz
del conocimiento sobre la naturaleza multidimensional del universo. Quien, en
el momento de la partida, no desvía su mente ni amor permaneciendo en el Yoga y
quien abre el paso para la energía entre las cejas ¡alcanza al Espíritu Divino
Superior!
Este Camino, llamado por los
conocedores el Camino hacia lo Imperecedero, Camino por el cual los
practicantes espirituales avanzan mediante el autodominio y la liberación de
las pasiones, Camino por el cual los brahmacharis marchan, este Camino te lo
explicaré brevemente.
Habiendo cerrado todas las
puertas del cuerpo, habiendo colocado la mente en el corazón, habiendo dirigido
el Atman hacia lo Supremo y habiéndose establecido firmemente en el Yoga,
cantando el mantra del Brahman y percibiéndome a Mí, cualquiera, dejando su
cuerpo, alcanza la Meta Suprema. ¡Aquel yogui equilibrado que piensa
constantemente sólo en Mí, sin tener ningún otro pensamiento, oh Partha, Me
alcanza fácilmente!. En la Unión con Ishvara (o el Creador). Los órganos de los
sentidos. Se pronuncia como AOUM; así suena el Pranava (en los tonos agudos y
tiernos), el cual es el flujo de la Conciencia Brahmánica.
Al llegar a Mí, tales
Mahatmas nunca vuelven a nacer en las moradas perecederas de la aflicción.
Ellos alcanzan la Perfección Más Alta. ¡Quienes moran en los mundos antes del
mundo del Brahman se encarnan de nuevo, oh Arjuna! ¡En cambio, aquellos que Me
han alcanzado ya no tienen que nacer! Quien sabe del Día del Brahman, el cual dura
mil yugas (La medida del tiempo que se usa en los Vedas. El Día y la Noche del
Brahman constituyen el ciclo de las pulsaciones cósmicas, el cual consiste en
la creación del mundo material, su desarrollo subsiguiente, el «fin del mundo»
y Pralaya) y de Su Noche, la cual termina después de mil yugas, conoce el Día y
la Noche. Al caer la Noche, toda la
multitud de los seres nacidos desaparece. Al llegar el Día, los seres, según el
Orden Más Alto, aparecen nuevamente. ¡Este No Manifestado se llama el
Perfectísimo y es conocido como la Última Meta! Se trata de las dimensiones
espaciales. La dimensión más alta es la Morada de Ishvara. Quienes Lo han
alcanzado ya no vuelven. Esto es Lo Que reside en Mi Morada Suprema. ¡Ahora te
diré, oh el mejor de los Bharatas, sobre cómo es el tiempo en el cual los
yoguis que nunca regresan dejan sus cuerpos y también sobre cómo es el tiempo
en el cual los yoguis que tienen que regresar mueren! Muriendo con el fuego, durante la luz del día,
en la Luna creciente, en el transcurso de los seis meses del camino norteño del
Sol, los yoguis que conocen al Brahman van al Brahman. Muriendo en el humo, durante la noche, en la
Luna menguante, en el transcurso de los seis meses del camino sureño del Sol,
los yoguis, obteniendo la luz lunar, regresan.
Después de conocer estos dos
caminos, ¡que un yogui no se extravíe! ¡Así que sé firme en el yoga, oh Arjuna!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la octava conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Indestructible y Eterno Brahman.
Conversación 9. Conocimiento
Regio y Misterio Regio
El Señor Krishna dijo: A ti,
que no eres envidioso, te revelo el gran misterio, te revelo la sabiduría
después de conocer la cual te liberarás de las cadenas de la existencia
material. Es la ciencia regia, el misterio regio, el purificador más alto.
Conocida a través de la experiencia directa, a medida que la rectitud crece, se
pone fácilmente en práctica y da frutos imperecederos. Aquellos que niegan este conocimiento no Me
alcanzan y vuelven a los senderos de este mundo de la muerte. Yo —en Mi forma no manifestada— impregno al
mundo entero. Todos los seres tienen raíces en Mí, pero Yo no tengo ninguna
raíz en ellos. ¡Aun así no todos los
seres están en Mí! ¡Mira Mi Yoga Divino! Sosteniendo a todos los seres, sin tener
ninguna raíz en ellos, Mi Esencia constituye la fuerza que los mantiene.
Así como un viento fuerte que
sopla por todas partes permanece en el espacio, así mismo todo permanece en Mí.
¡Trata de entenderlo!
Al finalizar un Kalpa, todos
los seres son absorbidos por Mi prakriti. Al iniciar un nuevo Kalpa, Yo los
produzco otra vez.. Entrando en Mi prakriti, Yo creo otra vez a todos los
seres; a ellos que carecen de poder, Yo los creo con Mi Poder. ¡Y estas acciones no Me ligan, a Mí, Que soy
Aquel Que reside en la impasibilidad y no tiene apegos a las acciones!
Bajo Mi vigilancia, la
prakriti engendra lo que se mueve y lo que no. Debido a esto, esta
manifestación cósmica funciona.
¡Los insensatos Me
menosprecian cuando Me encuentran en forma humana corpórea, pues no conocen Mi
Suprema Esencia Divina! ¡Son desviados
en la fe, en los actos y en el conocimiento! ¡Están en un callejón sin salida,
demoníacos, entregados a la mentira! ¡En cambio, los Mahatmas, oh Partha,
habiendo salido de Mi maya Divino, Me sirven perseverantemente conociéndome
como la Fuente Inagotable de las Creaciones!
Algunos de ellos, siempre glorificándome y
teniendo el deseo ardiente de alcanzarme, simplemente Me adoran con el amor.
Otros, realizando el sacrificio de la sabiduría, Me adoran como el Uno y
Multiforme, Quien está por todas partes. ¡Soy el espíritu de sacrificio! ¡Soy el
sacrificio! ¡Soy también la mantequilla, el fuego y la ofrenda! ¡Soy el Padre del universo, la Madre, el
Soporte, el Creador, el Conocimiento Íntegro, el Purificador, el mantra AUM!
¡Soy Rig, Sama y Láyur Vedas! ¡Soy la
Meta, el Amado, el Señor, el Testigo, la Morada, el Refugio, el Amante, el
Principio, el Fin, el Fundamento, el Tesoro, la Fuente Inagotable!. ¡Soy Aquel
Que da calor! ¡Soy Aquel Que detiene o envía la lluvia! ¡Soy la Inmortalidad y
también la muerte! ¡Soy lo Manifestado y lo No Manifestado, oh Arjuna!
Quienes conocen los tres
Vedas, toman el soma, son libres del pecado, Me adoran con las acciones
sacrificiales y Me piden revelarles el camino al paraíso, después de alcanzar
el mundo de los «dioses», disfrutan de sus «banquetes divinos».
¡Todos los sacrificios son
recibidos por Mí, porque Yo soy el Señor! Sin embargo, tales personas no
conocen Mi Esencia y por eso se separan de la verdad.
¡Si alguien Me ofrece con
amor siquiera una hoja, una flor, una fruta o el agua, Yo lo acepto como una
ofrenda amorosa de una persona pura en el Atman! ¡Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que
comas, cualquier cosa que sacrifiques o des, cualquier hazaña que ejecutes, oh
Kaunteya, hazlo como una ofrenda para Mí! ¡Así te liberarás de las cadenas de
las acciones que producen los frutos kármicas buenos o malos! ¡Y habiéndote
unido con el Atman a través del sanniasa y el yoga, obtendrás la Liberación en
Mí!
¡Aun si el «pecador» más grande Me adora con
todo su corazón, debe también considerarse como virtuoso, porque ha decidido
virtuosamente! ¡Hacia Mí dirige tu mente, ámame, sacrifica para Mí, venérame!
¡Si te propones como la Meta Más Alta alcanzarme, llegarás a Mí finalmente
siendo absorbido por el Atman!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la novena conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Conocimiento Regio y Misterio Regio.
Conversación 10. Manifestación de Poder
El Señor Krishna dijo: ¡Oh
poderosamente armado, escucha de nuevo Mis recomendaciones más altas para tu
bien, Mi querido! ¡Ni la multitud de los «dioses», ni la multitud de los
grandes sabios conocen Mi origen, ya que soy el progenitor de todos los
«dioses» y de todos los grandes sabios!. ¡Quien entre los mortales Me puede
conocer a Mí, a Aquel Que no tiene nacimiento ni principio y es el Gran Señor
del universo, en verdad, se libera de todas las cadenas de su destino! Ser
consciente de las propias acciones, la sabiduría, la resolución, el perdón
absoluto, la veracidad, el autodominio, la tranquilidad, la alegría, el dolor,
el nacimiento, la muerte, el miedo, la intrepidez, la compasión, la ecuanimidad,
la satisfacción, la aspiración espiritual, la generosidad, la fama y la
infamia: toda esta diversidad de estados de los seres es creada por Mí.Los
siete grandes sabios y los cuatro Manus anteriores a ellos también surgieron de
Mi naturaleza y por Mi pensamiento, y de ellos se originó la población entera.
¡Quien ha conocido Mi
Grandeza y Mi Yoga, en verdad, está sumergido muy profundamente en el yoga! ¡No
caben dudas de esto! ¡Soy la Fuente de
todo y todo se desarrolla a partir de Mí! ¡Habiendo entendido esto, los sabios
Me adoran en un éxtasis profundo! A
ellos —siempre llenos de amor— Yo les concedo el buddhi yoga por medio del cual
ellos Me alcanzan. Ayudándoles, Yo disipo la oscuridad de la ignorancia de sus
Atmanes con el resplandor del conocimiento.
Arjuna dijo: ¡Tú eres el Dios
Supremo, la Morada Suprema, la Pureza Perfecta, el Alma Universal, el
Primordial, nuestro Señor Eterno! ¡Así Te han proclamado todos los sabios, el
sabio divino Narada, los sabios Asita, Devala y Vyasa! Ahora Tú también me
revelas lo mismo. ¡Dígnate a hablarme, sin ocultar nada, sobre Tu Gloria Divina
en la cual permaneces impregnando todos los mundos!
¿Cómo puedo conocerte, oh
Yogui, por medio de la constante reflexión? ¿Con cuáles imágenes debo pensar en
Ti, oh Señor Krishna? ¡Háblame
nuevamente con detalles sobre Tu Yoga y Tu Gloria! ¡Jamás me sacio de escuchar
Tus palabras vivificantes!
El Señor Krishna dijo: ¡Que sea según tu deseo! Te hablaré sobre Mi
Gloria Divina, pero sólo de lo más importante, ya que no hay fin para Mis
Manifestaciones. ¡Oh vencedor de los enemigos! Soy el Atman que reside en los
corazones de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de todas las
criaturas. Entre los adityas, soy Vishnu. Entre los cuerpos celestes, soy el
Sol radiante. Entre los vientos, soy el Señor de los vientos. Entre los otros
cuerpos celestes, soy la Luna.
Entre los Vedas, soy el Sama
Veda. Entre los «dioses», soy el Rey de los «dioses». Entre los indriyas, soy
la mente. Soy la Fuerza Vivificante en los seres. Entre los grandes rishis, soy Brigu. Entre las
palabras, soy AUM. Entre las ofrendas, soy el cantar de los mantras. Entre lo
inmóvil, soy el Himalaya. Entre los árboles, soy el ashvattha. Entre los
gandharvas, soy Chitraratha. Entre los perfectos, soy el sabio Kapila. Entre
los daityas, soy Prahlada. Entre las medidas, soy el tiempo. Entre los animales
salvajes, soy el león. Entre las aves, soy Garuda.
Para las creaciones, soy el
principio, el medio y el fin, oh Arjuna. Entre las ciencias, soy la ciencia sobre
el Atman Divino. También soy el habla de los elocuentes.
Soy la muerte que se lleva
todo y el origen de todo lo que vendrá. Entre las cualidades femeninas, soy la
originalidad, la belleza, el habla elegante, la memoria, la estabilidad y el
perdón.
Soy el cetro de los
gobernadores. Soy la ética para aquellos que buscan la victoria. Soy el
silencio del misterio. Soy el conocimiento de los conocedores. ¡Soy la Esencia de todo lo que existe, oh
Arjuna! ¡No hay nada móvil o inmóvil que pueda existir sin Mí! ¡No hay límites para Mi Poder Divino, oh
conquistador de los enemigos! ¡Todo lo que te he anunciado son solamente
algunos ejemplos de Mi Gloria Divina! Por otra parte, ¿para qué saber todos estos
detalles, oh Arjuna? ¡Habiendo vivificado al universo entero con una parte de
Mí, Yo permanezco!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la décima conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Manifestación de Poder.
Conversación 11.
Contemplación de la Forma Universal
Arjuna dijo: Me revelaste el
Más Grande Misterio del Atman Divino por compasión y con esto se ha desvanecido
mi ignorancia. ¡He escuchado de Ti acerca del origen y la desaparición de todos
los seres, oh Ojos de Loto! ¡También he escuchado sobre Tu Grandeza
Imperecedera! ¡Así como Tú Te describes,
oh Gran Señor, anhelo contemplarte, contemplar Tu Forma Divina, oh Espíritu
Supremo! ¡Si piensas que soy digno de verla, oh Señor, muéstrame Tu Esencia
Eterna, oh Rey del Yoga!
El Señor Krishna dijo:
¡Contempla, oh Partha, Mi Forma, de cientos de caras, de mil aspectos, Divina,
multicolor y multiforme! ¡Contempla a
los adityas, a los vasus, a los rudras, a los asvins y a los maruts! ¡Contempla
los milagros innumerables. ¡Contempla en Mi Ser, el universo entero —móvil e
inmóvil— con todo lo que deseas ver! . ¡Sin embargo, en verdad, no puedes
contemplarme con esos ojos! ¡Te doy los ojos Divinos! ¡Mira Mi Yoga Regio!
¡Habiendo dicho esto, el Gran
Señor del Yoga manifestó a Arjuna Su Forma Universal, con innumerables ojos y bocas, con infinidad
de fenómenos milagrosos e incontables adornos y armas divinos, ataviada con vestidos y collares divinos,
cubierta de aceites aromáticos divinos, con rostros
dirigidos hacia todas las
direcciones, completamente maravillosa, ardiente e infinita! ¡Y si el brillo de mil soles se encendiera
simultáneamente en el cielo, tal resplandor podría parecerse a la Gloria de
esta Gran Alma! En Ella Arjuna vio el
universo entero dividido en muchos mundos, pero unido en el Cuerpo de la Deidad
Superior. Entonces él, maravillado y estremecido, inclinó su cabeza ante la
Deidad y, habiendo juntado sus manos delante del pecho, comenzó a hablar.
Arjuna dijo: ¡En Ti, oh Dios,
yo veo a los «dioses», a todas las clases de seres, al Señor-Brahman sentado en
un ásana admirable de loto, a todos los rishis y las serpientes celestiales
maravillosas! . ¡Te veo por todas partes con Tus innumerables brazos, vientres,
bocas y ojos! ¡Ilimitadas son Tus manifestaciones! ¡Mis ojos no pueden captar
ni el principio, ni el medio, ni el fin de Tu Gloria, Oh Señor Infinito e
Ilimitado!
¡Veo Tu Resplandor, Tu Luz
omnipresente e infinita con discos, coronas y cetros! ¡Eres similar a una llama
que brilla como un sol deslumbrante y emanas los flujos de Tus rayos tan
difíciles de contemplar!
(Aquí y más adelante, Arjuna
no ve la realidad, sino sólo las imágenes que Krishna le muestra).
¡Eres sin principio, sin
medio y sin fin! ¡Eres ilimitado en Tu Poder! ¡Tus brazos son incontables! ¡Tus
ojos son como los Soles y las Lunas! ¡Cuando veo Tu Rostro, Éste llamea como el
fuego sacrificial e ilumina los mundos con Tu Gloria!
¡Las multitudes de los
«dioses» se entregan a Ti juntando sus manos con temor piadoso! ¡Todos Te
invocan! ¡Los sabios y los siddhas Te alaban y componen los cánticos que suenan
llenando el mundo!
¡Después de ver Tu Forma
poderosa con innumerables ojos y bocas, con filas de temibles dientes, con un
ancho pecho y con incontables brazos y pies, todos los mundos, así como yo,
hemos empezado a temblar! ¡Como un arco iris en el cielo, Tú irisas
desprendiendo una luz deslumbrante, con las bocas ampliamente abiertas y los
ojos ardientes y gigantes!
¡Tú penetras mi Atman! ¡Al
verte, mi fuerza se agota y mi paz desaparece!
¡Revélame Tu Esencia! ¡Tu
aspecto aterra tanto! ¡Me postro ante Ti! ¡Ten misericordia, oh Poderoso Señor,
Te lo ruego! ¡Yo anhelo conocer lo que está oculto en Ti! ¡En cambio, Tu
apariencia actual me aterra!
El Señor Krishna dijo: Soy el
Tiempo que trae la desesperación al mundo y que aniquila a todas las personas
manifestando su ley en la Tierra. ¡Ninguno de los guerreros que se forman aquí
para la batalla escapará a la muerte! ¡Sólo tú sobrevivirás! ¡Así que levántate
y alcanza la gloria! ¡Vence a los enemigos y disfruta del poder de tu reino!
¡Por Mi Voluntad ellos ya están derrotados! ¡Tú debes dar únicamente la
apariencia externa y derribarlos con tu mano!
¡Drona, Bhishma, Jayadratha,
Karna y todos los otros guerreros que están aquí ya están condenados a morir!
¡Así que lucha sin miedo, oh Arjuna, y la victoria será tuya en este campo de
batalla!
Después de oír aquellas
palabras pronunciadas por el Señor, Arjuna, temblando, postrándose y
tartamudeando de miedo, se dirigió de nuevo a Krishna con las siguientes
palabras: ¡Alabándote en las canciones y
los himnos, los mundos exultan viendo Tu Grandeza, oh Hrishikesha! ¡Las
multitudes de los santos se postran ante Ti y los demonios huyen de miedo!
¡Y cómo no venerar al Gran
Atman Que es superior al Brahman! ¡Oh Infinito! ¡El Señor de todos los
virtuosos! ¡El Protector de todos los mundos! ¡Eterno! ¡Eres la Existencia y la
Inexistencia, y también Aquello Que está más allá de éstas! ¡Eres el Dios del
viento, el Dios de la vida, el Dios de la muerte, el Dios del fuego y el Dios
del agua! ¡Eres la Luna, el Padre y el Progenitor de todos los seres! ¡Mil
veces gloria a Ti! ¡Gloria y Gloria! ¡Y otra vez Gloria interminable a Ti!
¿Quién en todos los mundos puede
rivalizar con Tu Gloria?
. ¡Con veneración me postro
ante Ti y Te imploro que tengas paciencia conmigo! ¡Sé un Padre para mí! ¡Sé un
Amigo! ¡Como un amante es paciente con su amada, sé así de paciente conmigo!¡Yo
vi Tu Gloria que jamás había sido vista antes por alguien! Del miedo y de la
alegría tiembla mi pecho. ¡Te imploro que tomes Tu apariencia anterior! ¡Ten
misericordia, oh Señor de los dioses y Refugio de los mundos!
El Señor Krishna dijo: ¡Arjuna! Por Mi Gracia conociste Mi Forma
suprema y eterna que se revela sólo en el Yoga en la Unión con el Atman. De las
personas alrededor tuyo, nadie jamás la ha visto. Ni los actos de piedad, ni el
conocimiento de los Vedas, ni las ofrendas, ni las hazañas de los ascetas, ni
la profundidad del conocimiento, nada puede descubrir Mi Forma secreta, la que
tú has visto. ¡Calma tu turbación y
terror! ¡No temas por haber visto Mi Forma espantosa! ¡Olvida tu miedo! ¡Alegra
tu espíritu! ¡Mira Mi apariencia conocida por ti!
Krishna tomó Su apariencia
usual y consoló al estremecido Arjuna. El Grande tomó de nuevo Su aspecto
manso.
Arjuna dijo: Viendo
nuevamente Tu apariencia humana y mansa, me siento mejor y mi estado normal
vuelve.
El Señor Krishna dijo: Esta Forma Mía que has conocido es muy difícil
de ver. ¡En verdad, incluso los «dioses» anhelan lograrlo!
¡Sólo el amor puede
contemplarme así, oh Arjuna! ¡Sólo el amor puede contemplarme en Mi más
profunda Esencia y unirse Conmigo! ¡Quien hace todo (sólo) para Mí, para quien
soy la Meta Suprema, quien Me ama y quien está libre de los apegos y no tiene
enemistad llega a Mí, oh Pandava!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la undécima conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Contemplación de la Forma Universal.
Conversación 12. Bhakti yoga
Arjuna dijo: ¿Quién tiene más
éxito en el yoga: aquel que está lleno de amor a Ti o aquel que confía en Lo
Incognoscible No Manifestado?
El Señor Krishna dijo:
Aquellos que, habiendo dirigido sus mentes hacia Mí, mantienen constantemente
una aspiración devota a Mí tienen más éxito en el yoga.
Aquellos que confían en Lo
Indestructible, No Manifestado, Omnipresente, Incognoscible, Inmutable,
Inconmovible, Eterno. que conquistaron sus indriyas, que tienen una actitud
igualmente tranquila hacia todo y que se alegran del bien de los demás llegan a
Mí.
Yo los hago ascender
rápidamente sobre el océano de los nacimientos y las muertes, porque ellos
permanecen como almas en Mí!
¡Sin embargo, si no eres capaz de concentrar
tu pensamiento firmemente en Mí, trata de alcanzarme con los ejercicios del
yoga, oh Dhananjaya!
El conocimiento es más
importante que los ejercicios. La meditación es más importante que el
conocimiento. ¡No obstante, renunciar a la ganancia personal es más importante
que la meditación, ya que después de tal renunciación llega la paz!
¡Quien no hace sufrir a las
personas ni tampoco sufre a causa de ellas, quien está libre de ansiedad,
arrebatamiento, enojo y miedo es querido por Mí!
¡Quien no se enamora ni odia,
quien no se aflige ni tiene codicia, quien se ha elevado sobre el bien y el mal
y está lleno de amor es querido por Mí! ¡Quien tiene la misma actitud hacia un
amigo como hacia un enemigo, quien es inalterable en la gloria como en la
deshonra, en el calor como en el frío, en medio de la alegría o la aflicción,
quien está libre de los apegos terrenales, quien recibe igualmente elogios y
reproches, quien es lacónico, satisfecho con todo lo que sucede, no está
apegado a la casa, firme en sus decisiones y lleno de amor es querido por Mí!
¡En verdad, todos aquellos
que comparten esta vida que da sabiduría, quienes están llenos de fe y para
quienes Yo soy la Meta Suprema son queridos por Mí sobre todo!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la duodécima conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Bhakti yoga.
Conversación 13. El «campo» y
el «Conocedor del campo»
Arjuna dijo: ¡Sobre la
prakriti y el purusha, sobre el «campo» y el «Conocedor del campo», sobre la
sabiduría y sobre todo lo que es necesario conocer, me gustaría escuchar de Ti,
oh Keshava!
El Señor Krishna dijo: Este
cuerpo, oh Kaunteya, se llama el «campo». A aquel que lo conoce, los sabios le
llaman el «Conocedor del campo». Conóceme como el «Conocedor del campo» en
todos los «campos». ¡El verdadero conocimiento del «campo» y también del
«Conocedor del campo» es lo que Yo llamo la sabiduría, oh Bharata! Qué es este «campo», cuál es su naturaleza,
cómo cambia, de dónde viene y también quién es Él y cuál es Su Poder, escucha
brevemente de Mí.
El conocimiento de los
grandes elementos, de los «yos» individuales, de la mente, de Lo No
Manifestado, de los once indriyas y de los cinco pastos de los indriyas, la humildad, la honestidad, la mansedumbre, el
perdón absoluto, la sencillez, el servicio al maestro, la pureza, la firmeza,
el autodominio, la actitud desapasionada hacia los objetos terrenales, la
ausencia del egoísmo, la penetración en la esencia del sufrimiento, del mal de
los nuevos nacimientos, de la vejez y de la enfermedad, el no tener apegos
terrenales, el permanecer libre de la esclavitud impuesta por los hijos, la
esposa o la casa, el equilibrio constante en medio de los acontecimientos
deseados e indeseados.
Te revelo lo que debe ser conocido y lo que,
después de haber sido conocido, conduce a la Inmortalidad: esto es el Brahman
Supremo Que no tiene principio y Que está más allá de los límites de la
existencia e inexistencia (de los seres).
¡Posee todas las sensaciones,
pero no tiene los órganos de los sentidos! ¡No tiene ningún apego, pero
sostiene a todos los seres! ¡Es libre de las tres gunas, pero las usa! Sobre Él, sobre la Luz de todas las luces, se
dice que está fuera de los límites de la oscuridad. ¡Es la Sabiduría, la Meta
de toda sabiduría, que se conoce por medio de la sabiduría que reside en los
corazones de todos! Así son, en pocas palabras, el «campo», la sabiduría y el
objeto de la sabiduría. Habiéndolos conocido, el discípulo fiel a Mí comprende
Mi Esencia. Has de saber que el purusha y la prakriti igualmente no tienen
principio. También has de saber que el ascenso por las gunas sucede gracias a
la existencia en la prakriti.
La prakriti es considerada
como la fuente de causas y efectos, mientras que el purusha es responsable de
que saborees lo agradable y lo desagradable.
¡Quien ha conocido el purusha, la prakriti y
las tres gunas de esta manera ya no está sujeto a los nuevos nacimientos sean
cuales sean las condiciones en las que se encuentre!
¡Has de saber que todo lo
existente —inmóvil y móvil— se origina de la interacción entre el «campo» y el
«Conocedor del campo»!
¡Quien ve al Señor Supremo
como el Imperecedero en lo perecedero y como Aquel Que permanece por igual en
todos los seres ve verdaderamente!¡Quien ve que todas las acciones se realizan
sólo en la prakriti, mientras que el Atman queda en tranquilidad, ve en verdad!
Sin embargo, como el Sol
ilumina la tierra, el Señor del «campo» ilumina el «campo» entero, oh Bharata! ¡Quien ve con ojos de sabiduría esta
diferencia entre el «campo» y el «Conocedor del campo» y conoce el proceso de
liberación de los indriyas de la prakriti se está acercando a la Meta Suprema!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la decimotercera conversación entre Sri Krishna y
Arjuna llamada: El «campo» y el «Conocedor del campo».
Conversación 14.Liberación de las tres gunas
El Señor Krishna dijo: Ahora
te explicaré aquel conocimiento superior a través del cual todos los sabios
alcanzaron la Perfección Más Alta. Quien ha encontrado el refugio en esta
sabiduría y se ha iniciado en Mi Naturaleza ya no nace, ni siquiera en el nuevo
ciclo del desarrollo del universo, ni perece al final del ciclo actual. Para Mí el seno es el Gran Brahman. En Él Yo
implanto el semen y de allí nacen todos los seres. Cualquiera que sea el seno
de donde nacen los mortales, oh Kaunteya, el Brahman es su Seno Superior y Yo
soy el Padre Que los procrea.
Sattva, rajas y tamas son las
gunas que se originan debido a la interacción con la prakriti. ¡Éstas atan
firmemente al cuerpo al morador inmortal del cuerpo, oh poderosamente armado!
¡Has de saber que el rajas
—el principio de la pasión— es la fuente del apego a la vida terrenal y de la
sed de ésta, lo que encadena, oh Kaunteya, a aquel que mora en el cuerpo con el
anhelo de actuar! ¡Tamas, nacido de la ignorancia, engaña a los que moran en
los cuerpos atándoles con la negligencia, el descuido y la pereza!. El sattva ata al éxtasis, el rajas ata a las
acciones y el tamas, en verdad, destruye la sabiduría y ata al descuido. A veces la guna sattva vence a rajas y tamas.
A veces el rajas prevalece, entonces sattva y tamas son derrotados, y también
sucede que el tamas empieza a reinar derrotando a rajas y sattva.
Cuando la luz de la sabiduría emana de cada
poro del cuerpo, podemos estar seguros de que el sattva crece en tal persona. La
codicia, la ansiedad, el anhelo de actuar, la inquietud, las pasiones
terrenales: todas estas cualidades nacen debido al aumento de rajas. La
estupidez, la pereza, el descuido y la ignorancia nacen debido al aumento de
tamas.
Si el sattva prevalece en una persona en el
momento de la muerte, tal persona entra en los mundos puros de los poseedores
del conocimiento más alto.
Si el rajas prevalece,
entonces nace entre aquellos que están apegados a la actividad (en el mundo de
la materia). Muriendo en el estado de tamas, nacerá de nuevo entre los
ignorantes.La sabiduría nace del sattva; la codicia, del rajas; el descuido y
la insensatez, del tamas.
Arjuna dijo: ¿Cómo reconocer
a aquel que se ha liberado de las tres gunas, oh Señor? ¿Cómo es su conducta y
cómo actuó para alcanzar esta liberación?
El Señor Krishna dijo: Quien
no teme a la alegría ni a la actividad ni a los errores, pero tampoco busca
éstos cuando se van, quien no se estremece por las manifestaciones de las gunas
diciendo: «Las gunas actúan…» y permanece a un lado sin involucrarse, quien es
equilibrado en las situaciones de felicidad y de aflicción, quien es seguro de
sí, para quien un terrón, una piedra y el oro son iguales, quien
es inmutable ante lo
agradable y lo desagradable, en medio de los elogios y reproches, igual en el
honor y en la deshonra, con un amigo y un enemigo, quien ha renunciado a buscar
la prosperidad en el mundo material, se ha liberado de las tres gunas. Y aquel
que, habiéndose liberado de las tres gunas, Me sirve con un amor inquebrantable
merece ser el Brahman. ¡Y el Brahman, imperecedero e inmortal, se cimienta en
Mí! ¡Soy el Fundamento del dharma eterno y la Morada de la felicidad final!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la decimocuarta conversación entre Sri Krishna y
Arjuna llamada: Liberación de las tres gunas.
Conversación 15. Conocimiento
del Espíritu Supremo
El Señor Krishna dijo: Se dice que existe un árbol inmortal,
ashvattha, cuyas raíces crecen hacia arriba, la copa está abajo y sus hojas son
las palabras de gratitud y de amor. Quien lo conoce es un conocedor de los
Vedas.
Sus ramas, nutridas por las
tres gunas, se extienden hacia arriba y hacia abajo y terminan en los objetos
de los indriyas. Sus raíces son las cadenas del karma en el mundo de las
personas. Mirando desde el mundo de la materia, no es posible comprender ni su
forma, ni su propósito, ni su destino, ni incluso aquello en lo que se apoya.
Cuando este árbol bien arraigado se corta con una poderosa espada de liberación
de los apegos, sólo entonces se abre la vía de la cual no se regresa. Allí hay
que unirse con el Espíritu Primordial Que dio origen a todo.
Quienes se han liberado del
orgullo y de la ignorancia, han vencido el mal de los apegos, han comprendido
la naturaleza de lo Eterno, han refrenado la pasión sexual y se han liberado de
los pares de los opuestos, conocidos como el regocijo y el sufrimiento, marchan
con seguridad por el Camino firme.
Con oído, vista, tacto, gusto
y olfato y también con la mente, el alma percibe los objetos de los sentidos
desde su cuerpo.
Los ignorantes no ven el alma
ni cuando viene, ni cuando se va, ni cuando permanece deleitándose siendo
cautivada por las gunas. ¡Sin embargo, aquellos que tienen los ojos de
sabiduría la ven! Los yoguis que tienen
una aspiración correcta conocen no sólo el alma, sino también el Atman en ellos
mismos. En cambio, los insensatos no encuentran el Atman. Convirtiéndome en el
Fuego de la Vida, Yo habito en los cuerpos de los animales y, uniéndome con las
energías que entran y salen, transformo los cuatro tipos de comida en sus
cuerpos.
¡Yo permanezco en los
corazones de todos! ¡De Mí viene el conocimiento, la memoria y el olvido! ¡Soy
Lo Que debe ser conocido en los Vedas! ¡Soy, en verdad, el Poseedor del
conocimiento completo! Soy también el Creador del Vedanta. Existen dos tipos de purusha en el mundo:
el impecable y el propenso a
cometer errores. Todas las
criaturas son propensas a
errores, mientras que el Purusha Más Alto es impecable.
Sin embargo, existe también
el Purusha Supremo, llamado el Atman Divino, superior a todos los seres y al
Purusha Más Alto. ¡Este Purusha Supremo, Que impregna todo Consigo Mismo y
sostiene los tres mundos, es el Gran Ishvara!
¡Quien, sin caer en el error,
Me conoce como el Espíritu Supremo conoce todo y Me adora con su ser entero! ¡Así, la Enseñanza más secreta ha sido
expuesta por Mí, oh impecable! ¡Aquel que, siendo una conciencia desarrollada,
comprende esta Enseñanza se vuelve más exitoso en sus esfuerzos, oh Bharata!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la decimoquinta conversación entre Sri Krishna y
Arjuna llamada: Conocimiento del Espíritu Supremo.
Conversación 16: Discernimiento
de lo Divino y de lo demoníaco
La intrepidez, la pureza de
la vida, la diligencia en el yoga de sabiduría, la generosidad, el autodominio,
el espíritu de sacrificio, el estudio de las Escrituras Sagradas, la práctica
espiritual, la sencillez,la no violencia, la veracidad, la ausencia de
irascibilidad, el desapego, el espíritu de paz, la ausencia de astucia, la
compasión hacia los seres vivos, la ausencia de codicia, la suavidad, la
modestia, la ausencia de agitación, la valentía, el perdón absoluto, el vigor,
la sinceridad, la ausencia de envidia y de orgullo: son las cualidades que une
en sí mismo aquel que posee la naturaleza Divina. La falsedad, la arrogancia, el orgullo, la
irascibilidad, la grosería y la ignorancia pertenecen a aquel que posee
cualidades demoníacas.
Los seres en este mundo se
manifiestan de dos maneras: como lo Divino y como lo demoníaco. Sobre lo Divino
ya has escuchado. ¡Ahora escucha, oh Partha, sobre la manifestación demoníaca!
¡Las personas de tales creencias, quienes
negaron el Atman y quienes son unas conciencias poco desarrolladas, se
convierten en malhechores y destructores del mundo perecedero! Entregándose a deseos terrenales insaciables
que llevan a la perdición, orgullosos, arrogantes y seguros de que es todo lo
que hay, abandonándose a las elucubraciones perniciosas sin fin y teniendo como
la meta más alta satisfacer sus deseos, ellos piensan: «¡Sólo esto hay!».Atados
por centenares de cadenas de expectativas y entregándose a la lujuria y a la
ira, ellos aumentan sus riquezas con medios injustos para satisfacer los
placeres sensuales.
Perdidos en muchos pensamientos, embrollados
en la red de las mentiras y entregados a la satisfacción de sus pasiones
terrenales, ellos caen en el infierno de los impíos.
Presumidos, testarudos,
llenos de orgullo y embriagados con la riqueza, ellos realizan sacrificios
hipócritas opuestos al espíritu de las Escrituras. Entregados al egoísmo,
violencia, arrogancia, lujuria y enojo, ellos Me odian en los cuerpos de otros
seres.
Tres son las puertas del
infierno donde uno perece: la pasión sexual, la ira y la codicia. ¡Por eso hay
que renunciar a estas tres!. ¡Quien se ha liberado de estas tres puertas de las
tinieblas hace su propio bien, oh Kaunteya, y alcanza la Meta Suprema!. ¡En
cambio, aquel que, habiendo renunciado a las Escrituras Sagradas, sigue a sus
propios antojos no alcanza ni la Perfección, ni la felicidad, ni la Meta
Suprema!
¡Por eso, que las Escrituras
Sagradas sean para ti las instrucciones acerca de lo que debes hacer y lo que
no! ¡Habiendo conocido lo que mandan las Escrituras Sagradas, debes coordinar
tus acciones en este mundo con ellas!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la decimosexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Discernimiento de lo Divino y de lo demoníaco.
Conversación 17. División
triple de la fe
Arjuna dijo: ¿Cuál es el estado de aquellos que están
llenos de fe, pero ignoran las reglas prescritas por las Escrituras Sagradas?
¿Están en el estado de sattva, rajas o tamas?
El Señor Krishna dijo: La fe
de una persona encarnada puede ser de tres tipos: sáttvica, rajásica y
tamásica. ¡Escucha sobre los tres! La fe
de cada uno corresponde a su esencia. El hombre corresponde a su fe. Así como
es su fe, así es el hombre. Las personas sáttvicas confían en lo Divino; las
rajásicas, en los seres de naturaleza demoníaca54; y las tamásicas, en los
muertos y en los espíritus inferiores. ¡Has de saber que quienes realizan las hazañas
ascéticas severas no prescritas por las Escrituras Sagradas a causa del
narcisismo y con orgullo, quienes, al mismo tiempo, son dominados por la pasión
sexual, los apegos y la violencia.
También la comida, agradable
para cada uno, puede ser de tres tipos, así como el sacrificio, las hazañas
ascéticas y las ofrendas. ¡Escucha de Mí sobre la diferencia entre éstos!
La alimentación que aumenta
la longevidad, la fuerza, la salud, la jovialidad y la serenidad de ánimo y que
es jugosa, aceitosa, nutritiva y sabrosa es estimada por los sáttvicos.
Los apasionados anhelan la
comida amarga, agria, salada, demasiado picante, excitante, seca y ardiente, es
decir, la comida que causa el dolor, el sufrimiento y la enfermedad.
Deteriorada, insípida,
maloliente, podrida, hecha de desechos y sucia es la comida estimada por los
tamásicos.
El sacrificio que contradice a los preceptos
religiosos, realizado sin el deseo de alimentar a los necesitados, sin las
palabras sagradas, sin generosidad y sin fe, es un sacrificio tamásico.
El homenaje rendido a lo
Divino, a los brahmanes, a los maestros y a los sabios, la pureza, la sencillez,
la templanza y la no violencia (hacia el cuerpo) constituyen el ascetismo del
cuerpo.
La claridad del pensamiento, la humildad, el
laconismo, el control de los pensamientos, la actitud amigable hacia todos y la
naturalidad de la vida constituyen el ascetismo de la mente.El ascetismo que se
realiza para conseguir el respeto, el honor o la fama, así como aquel que se realiza
con orgullo, es rajásico, inestable y precario por su naturaleza.
El regalo que se da sin
ningún pensamiento sobre la devolución, con la sensación de que es un deber, en
el momento y en el lugar adecuados, a una persona digna, es considerado como
sáttvico. Lo que se da con la
expectativa de la devolución o de la recompensa o con pena, es un regalo
rajásico.
«AUM — TAT — SAT» es la denominación triple
del Brahman en los Vedas, la que también se usaba en el tiempo antiguo durante
los sacrificios.
Por consiguiente, los
conocedores del Brahman empiezan a realizar sus acciones sacrificiales y actos
de refrenamiento de sí mismos con la palabra «AUM», como es prescrito por las
Escrituras Sagradas.
Cuando aquellos que buscan la
Liberación hacen diversas donaciones sin ningún pensamiento sobre la
recompensa, cuando realizan los actos purificadores de refrenamiento de sí
mismos y también cuando dan regalos sáttvicos, lo hacen con la palabra «TAT».
La palabra «SAT» se usa para designar la
realidad verdadera, el bien y las acciones virtuosas. La palabra «SAT» también se pronuncia
constantemente al practicar el espíritu de sacrificio, el refrenamiento de uno
mismo y la caridad. Las acciones destinadas a estos mismos propósitos también
se denominan con la palabra «SAT».
¡En cambio, lo que se realiza sin fe, ya sea
un sacrificio, la donación de una limosna, una hazaña u otra cosa, es «ASAT», es
decir, «NADA» tanto aquí como después de la muerte!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la decimoséptima conversación entre Sri Krishna y
Arjuna llamada: División triple de la fe.
