RESUMEN BHAGAVAD-GITA
con COMENTARIOS
Versión rusa por el Dr. Vladimir Antonov
Traducido del ruso al español por Anton Teplyy
2013
El Bhagavad-Gita (o el Canto del Señor si lo traducimos del sánscrito)
es la parte más importante del Mahabhárata, una epopeya antigua de la India que
describe ciertos acontecimientos que tuvieron lugar entre 5 y 7 mil años atrás.
El Bhagavad-Gita es una gran obra filosófica que desempeñó el mismo papel en la historia de la India que el Nuevo Testamento en los países de la cultura europea. Ambos libros proclaman poderosamente el principio del Amor-Bhakti como la base del autodesarrollo espiritual del hombre.
El personaje principal del Bhagavad-Gita es Krishna, la encarnación de una Parte del Creador, Quien, a través de Krishna, transmitió a las personas los preceptos espirituales más grandes.
Las verdades filosóficas se exponen en el Bhagavad-Gita en forma de un diálogo entre Krishna y Su amigo Arjuna antes de una batalla.
Arjuna estuvo preparándose
para ésta batalla durante mucho tiempo. No obstante, al encontrarse de frente
con los guerreros del ejército enemigo, reconoció en ellos a sus propios
parientes y antiguos amigos, de modo que, empezó a dudar
acerca de su derecho a participar en aquella batalla y compartió sus dudas con
Krishna.
Pero el «Bhagavad Gita» no es sólo el relato de unas
«hazañas bélicas» hindúes de tiempos legendarios, sino una serie de reflexiones
sobre la naturaleza última de Dios, y de lo divino que mora en el alma humana.
La importancia clave de este texto radica en que encierra una visión
monoteísta, dentro de la politeísta religión hinduista, formulada en los cuatro
grandes libros Vedas. La razón de esta evidencia radicaría en la vinculación
del «Bhagavad Gita» con los «upanishad», una suerte de subgénero
filosófico-didáctico postvédico, que pretendía dar respuesta a las grandes
preguntas de la filosofía con la sencillez de una parábola. «El absoluto es
como un terrón de sal que se disuelve en el agua y no hay manera de retenerlo
en las manos; pero que si se extrae el agua, la sal queda ahí. Así es ese gran
ser infinito, ilimitado», sentencia la Chandonguia-upanishad.
No obstante, cualquier lector interesado en la
espiritualidad religiosa hinduista, y en sus aportaciones históricas y
filosóficas, no dejará de disfrutar del suculento contenido de este hermoso
canto sagrado, revelado a los hombres por los dioses. Y ya se sabe que las
revelaciones encierran una esencia común que es la sabiduría.
El Gita tiene un carácter universal, incluyente, y por lo tanto avala los distintos yogas para encontrar la unión con el brahman, con la base divina del ser. Krishna explica a Arjuna que el jnana-yoga, el yoga basado en el conocimiento, en el discernimiento de la mente que ve que su identidad no es nada de lo impermanente y se identifica con el Ser (Atman), utilizando el famoso "neti neti", es un método valido y efectivo para lograr la liberación. Pero aun superior, parece sugerir Krishna, es el karma-yoga, algo que es apropiado para el contexto en el que se cuenta la historia: una batalla entre primos. El karma-yoga es la acción que sigue el deber (el dharma) de manera desinteresada, sin fijarse en el fruto del acto (el sacrificio como acto fundamental, total). Krishna, sin embargo, introduce un tercer método que es especialmente caro a él y adecuado para la "era oscura" que se vaticina en el futuro: el bhakti-yoga, el yoga de la devoción. El bhakti-yoga es la alabanza y fijación unipuntual de la atención en una deidad personal. Es el apego único a lo divino, que conlleva el desapego a la propia identidad, a la importancia personal y en general al mundo (samsara). Como si fuere, el devoto sacrifica su ego en el fuego de Dios.
Conversación 1.
Desesperación de Arjuna
En el campo de Dharma, los Kauravas y los
Pandavas se disponen para la batalla. Dhritarashtra y Pandu son las cabezas de
las dos familias beligerantes. Arjuna pertenece a la familia de los Pandavas.
Sanjaya es el clarividente que narra al ciego Dhritarashtra lo que sucede en el campo de batalla.Están preparados los luchadores y los arqueros magníficos, iguales a Bhima y a Arjuna en la batalla. Son Yuyudhana, Virata y Drupada, quien maneja un gran carro de guerra, así como muchos otros héroes dispuestos a dar sus vidas. Todos son guerreros experimentados.Para animar a Duriodhana, el mayor de los Kurus, el glorioso Bhishma, sopló su caracola que sonaba como rugido de león. Enseguida, como respuesta, comenzaron a tronar las caracolas y los timbales, los tambores y los cuernos, y se produjo un estruendo terrible. Todos soplaron sus caracolas.
¡Oh Krishna! ¡Viendo a mis parientes alineándose para el combate y deseosos de pelear, mis piernas flaquean, mi garganta se reseca, mi cuerpo tiembla, mis pelos se ponen de punta. No deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres. ¿De qué nos sirven el reino, oh Govinda, los placeres mundanos o la vida misma.
Arjuna: no quiero asesinar a
pesar de que por ello pueda ser asesinado, ¡No debemos
asesinar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes! Habiendo asesinado a
nuestros parientes, ¿cómo podremos ser felices, oh Madhava?
Permaneciendo de pie entre los dos ejércitos, Krishna, se dirigió con una sonrisa al desesperado Arjuna y le dijo: Estás afligiéndote por aquello por lo que no hay que afligirse, aunque dices palabras de sabiduría. ¡Pero los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos!
Así como aquel que vive en el
cuerpo pasa la niñez, la madurez y la vejez, de la misma manera este ser deja
su cuerpo y pasa a otro. Una persona fuerte no se entristece por ello. El
contacto con la materia, da calor o frío, placer o dolor. Estas sensaciones son
transitorias, llegan y se van. ¡Sopórtalas con coraje, oh Bharata!Quien no sufre a causa de
éstas, oh el mejor de los hombres, y permanece ecuánime e inalterable ante la
felicidad y ante la desgracia es capaz de lograr la Inmortalidad. Quienes han
penetrado en la esencia de las cosas y ven la verdad disciernen todo esto.Sólo los cuerpos de un ser
encarnado son perecederos, pero este ser es eterno, indestructible. ¡Así que
lucha, oh Bharata! Quien sabe que el hombre es
un alma indestructible, eterna e inmortal, ¿cómo puede asesinar, oh Partha, o
ser asesinado? Así como el hombre deja su
ropa vieja y se pone la nueva, de la misma manera deja su cuerpo desgastado y
se viste con uno nuevo. En verdad, la muerte es inevitable para quien nació y
el nacimiento es inevitable para quien murió. ¡No lamentes lo inevitable!
En el camino de este yoga, no hay pérdidas. Incluso un pequeño avance allí salva del gran peligro.
Los Vedas enseñan sobre las
tres gunas. ¡Elévate sobre éstas, oh Arjuna! ¡Sé libre de la dualidad y permanece
constantemente en armonía, indiferente a las posesiones terrenales y arraigado
en el Atman!
El Señor Krishna dijo: Cuando una persona ha renunciado a todos los
deseos sensuales, oh Partha, y, habiendo penetrado profundamente en el Atman,
ha encontrado allí la satisfacción, entonces se la denomina firme en la
sabiduría.
Es decir, tu propio conocimiento será completo. Quien ha dominado sus indriyas, rechazado las ansias y la aversión y se ha dedicado al Atman obtiene la pureza interior! ¡Por eso, oh poderosamente armado, aquel cuyos indriyas están completamente apartados de los objetos terrenales tiene la comprensión verdadera! ¡Sólo aquel que ha rechazado sus deseos hasta tal grado y camina adelante siendo libre de las pasiones, de la codicia y del ego obtiene la tranquilidad!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la segunda conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Samkhya yoga.
Conversación 3. Karma yoga
El Señor Krishna dijo: Como lo he dicho antes, existen dos posibilidades para el desarrollo:
el yoga de la reflexión y el yoga de la acción correcta. Uno no logra la liberación de las cadenas del destino rechazando la
acción. Sólo rechazando, no asciende hasta la Perfección.
La persona no está obligada a hacer o no hacer algo en este mundo, cumple permanentemente con tus deberes sin esperar recompensa alguna! ¡Pues, en verdad, realizando las acciones de esta manera, uno alcanza lo Supremo! ¡Déjame a Mí el control sobre todas las acciones, sumérgete en el Atman siendo libre de la codicia y el egoísmo, halla la tranquilidad y después lucha, oh Arjuna! ¡Aquellas personas que siguen Mis Enseñanzas firmemente y que están llenas de devoción y libres de envidia no serán encadenadas por sus acciones jamás! Las personas razonables tratan de vivir en armonía con el mundo de prakriti. ¡Todos los seres encarnados forman parte de ésta! ¿Para qué entonces oponerse a la prakriti?
Arjuna dijo:Pero ¿qué es lo que empuja al hombre hacia el pecado en
contra de su voluntad, oh Varshneya? ¡Verdaderamente, es como si existiera una
fuerza misteriosa que le empujara!
El Señor Krishna dijo:Es la pasión sexual, es la ira. Ambas son engendros de la guna rajas, la guna insaciable, pecaminosa. ¡Estúdialas, estudia a las enemigas más grandes del hombre en la Tierra! ¡La sabiduría también está oculta por su enemigo eterno: el deseo de lo mundano, insaciable como una llama! enemigo del conocimiento y el destructor de la sabiduría! Habiendo comprendido que Él está muy por encima de la conciencia (humana) desarrollada y habiéndote establecido en el Atman, mata, oh poderoso, a este enemigo que se presenta bajo la forma del deseo, difícilmente superable, de los bienes terrenales.
Así en los gloriosos Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura del yoga, está anunciada la tercera conversación entre Sri Krishna y Arjuna llamada: Karma Yoga.
Conversación 4. Yoga de la sabiduría
Arjuna dijo: Vivasvan había nacido antes de Ti. Así que ¿cómo debo
comprender que Tú le revelaste primero estas Enseñanzas?
El Señor Krishna dijo: ¡Tú y Yo tuvimos muchos nacimientos en el pasado,
oh Arjuna! ¡Yo conozco todos éstos, pero tú no conoces los tuyos. Aunque soy el
Atman eterno e imperecedero y aunque soy Ishvara, dentro de la prakriti que
depende de Mí, Yo Me manifiesto para salvar a los buenos, derrotar a aquellos
que hacen el mal y restaurar el dharma, Yo Me manifiesto así siglo tras siglo. ¡Quien
realmente ha conocido la esencia de Mis Apariciones milagrosas, dejando su
cuerpo, no se encarna de nuevo, sino que se une Conmigo, oh Arjuna!
Aquellos que buscan el éxito en sus actividades terrenales adoran a los «dioses». Ellos pueden obtener el éxito rápidamente en el mundo de la materia gracias a tales acciones. Las acciones no Me afectan, la recompensa por cumplirlas no Me seduce. ¡Quien Me conoce así no se enreda en las consecuencias kármicas de su actividad! Los sabios que lograron la Liberación realizaban sus acciones teniendo esto en cuenta. ¡Realízalas tú también siguiendo el ejemplo de tus predecesores! Los conocedores dicen que las acciones de aquel cuyas iniciativas están libres de las ansias terrenales y de la búsqueda de la ganancia personal son purificadas por el fuego de la conciencia desarrollada. Aquel que, habiendo perdido los apegos a lo material, logró la liberación de las pasiones terrenales, quien tiene los pensamientos arraigados en la sabiduría y quien realiza las acciones sólo como ofrendas sacrificiales a Dios, todas sus acciones se unen con la armonía del Absoluto entero. Sólo con Su ayuda; al hacerlo, el devoto se sumerge en el Samadhi.
Existen también aquellos que sacrifican su oído u otros órganos de los sentidos. Otros sacrifican sus bienes o hacen el sacrificio a través del ascetismo, a través de los rituales religiosos, a través de la diligencia en las ciencias o en la obtención del conocimiento o a través de la observancia de votos austeros.
¡Las ofrendas al Brahman son numerosas y diversas! ¡Has de saber que todas éstas nacen de la acción! ¡Después de conocer esto, serás libre! ¡Obtén, pues, la sabiduría a través de la devoción, la investigación y el servicio! Los sabios y clarividentes que penetraron en la esencia de las cosas te iniciarán en esto. Es decir, realizar el servicio desinteresado a otras personas con el propio conocimiento y experiencia sin estar apegado a la acción. ¡En el mundo no existe un mejor purificador que la sabiduría! ¡A través de ésta, aquel que es hábil en el yoga halla en el tiempo debido la Iluminación en el Atman! Quien está lleno de fe obtiene la sabiduría. Quien aprende a controlar sus indriyas la obtiene también. Después de obtenerla, ellos llegan rápidamente a los mundos superiores.¡Para aquellos que dudan no existe ni este mundo, ni el otro, ni la felicidad!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la cuarta conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada:Yoga de la sabiduría.
El Señor Krishna dijo: El sanniasa y el karma yoga te llevarán al bien
superior. ¡Pero, en verdad, el karma yoga es preferible! ¡Conoce como el verdadero
sanniasin a aquel que no odia a nadie y no desea lo terrenal! ¡Libre de la
dualidad, oh poderosamente armado, tal persona se deshace de las cadenas con
facilidad! También los niños, y no los
sabios, hablan del samkhya y del yoga como de dos cosas diferentes. ¡Pero quien
es diligente siquiera en uno de éstos logra los frutos de ambos! El nivel de avance logrado
por los seguidores de samkhya también es logrado por los yoguis. ¡Tiene razón
aquel que ve que el samkhya y el yoga son uno en esencia! ¡Con todo, sin el yoga, oh
poderosamente armado, es realmente difícil alcanzar el sanniasa! ¡En cambio, el
sabio dirigido por el yoga alcanza al Brahman rápidamente! Quien es persistente en el
yoga, quien a través de esto ha abierto para sí el camino al Atman no cae en la
agitación.
Quien es equilibrado y ha renunciado a buscar las recompensas por su actividad obtiene la paz perfecta. ¡Por el contrario, el desequilibrado, movido por sus deseos terrenales y apegado a la recompensa, está encadenado! Para aquel que ha destruido la ignorancia con el conocimiento del Atman, esta sabiduría, brillando como el Sol, revela el Supremo! ¡Aquel que se ha conocido como un buddhi, que se ha identificado con el Atman, que confía sólo en el Señor y que encuentra el refugio sólo en Él, camina hacia la Liberación siendo purificado por la sabiduría salvadora! Quien no está apegado a la satisfacción de sus sentidos con lo exterior y se deleita en el Atman, al alcanzar la Unidad con el Brahman, saborea el Éxtasis eterno. ¡Quien está feliz en su interior, quien se alegra no de lo exterior y quien se ilumina (con el amor) desde adentro es capaz de conocer la esencia del Brahman y el Nirvana en el Brahman! Aquellos que están libres de las ansias terrenales y de la ira, que están ocupados con la práctica espiritual, que han aprendido a controlar la mente y que han conocido al Atman obtienen el Nirvana en el Brahman. ¡Quien Me ha conocido como el Gran Ishvara, el Benefactor de cada ser vivo Que se alegra del espíritu de sacrificio y de las hazañas espirituales, obtiene la satisfacción completa!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la quinta conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Yoga del desapego.
Conversación 6. Yoga del autodominio
El Señor Krishna dijo: No es un verdadero sanniasin ni un yogui aquel que vive sin el fuego y sin los deberes, sino aquel que cumple activamente su deber sin esperar la ganancia personal proveniente de esto. ¡Has de saber, oh Pandava, que aquello que se llama el sanniasa es el yoga! ¡No puede convertirse en un yogui aquel que no ha renunciado a los deseos terrenales! Para una persona razonable que se esfuerza por alcanzar el Yoga, la acción es el medio. Para aquel que ha alcanzado el Yoga, la no acción es el medio. Quien ha alcanzado el Yoga y ha renunciado a los deseos terrenales no está apegado ni a los objetos ni a la actividad mundana. ¡Quien está conociendo al Atman es su amigo! ¡En cambio, quien se opone al Atman sigue siendo Su enemigo! Quien ha conocido al Atman logra la tranquilidad completa, porque encuentra el refugio en la Conciencia Divina cuando (su cuerpo) está en el frío o en el calor, en situaciones de alegría o de pesar, en el honor o en la deshonra.
A aquel que, calmado por la sabiduría y el conocimiento del Atman, permanece inalterable, que ha domado sus indriyas y para quien un terrón, una piedra y el oro son lo mismo, se lo llama un verdadero yogui. Aquel que es una conciencia desarrollada y que es espiritualmente avanzado, es benévolo con los amigos y los enemigos, con los indiferentes, los extraños, los envidiosos, los parientes, los piadosos y los viciosos. ¡Que un yogui se concentre constantemente en el Atman permaneciendo retirado, atento y libre de los ensueños y del sentimiento de tener posesiones! habiendo concentrado su mente en un solo objeto y habiendo dominado sus indriyas, permaneciendo tranquilamente en un solo lugar, ¡que se ejercite en el yoga deleitándose en el Atman!
Manteniendo el tronco, el cuello y la cabeza derechos y sin movimiento, inclinando su mirada desenfocada a la punta de la nariz, sin dispersar su atención, Habiéndose establecido en el Atman, siendo intrépido y firme en el brahmacharia, el estilo de vida del Brahman, habiendo refrenado su mente y dirigido sus pensamientos hacia Mí, ¡que el yogui procure alcanzarme como su Última Meta! ¡En verdad, el yoga no es para aquellos que comen demasiado o no comen en absoluto, ni para aquellos que duermen demasiado o velan demasiado, oh Arjuna!
El yoga elimina todo el sufrimiento de aquel que ha establecido la moderación en la comida, en el descanso, en el trabajo y también en la alternación entre dormir y estar despierto. Cuando la mente, calmada con los ejercicios del yoga, se vuelve silenciosa, cuando el yogui se deleita en el Atman contemplando el Atman con el Atman,cuando encuentra aquel Éxtasis sublime que es accesible sólo para una conciencia desarrollada y que está fuera del alcance ordinario de los indriyas, el yogui ya no se aparta de la Verdad. ¡La felicidad más alta espera al yogui cuya mente se ha tranquilizado y cuyas pasiones se han calmado cuando tal yogui se ha vuelto impecable y semejante al Brahman! ¡Quien se ha armonizado y se ha liberado de los vicios experimenta fácilmente el Éxtasis ilimitado del contacto con el Brahman! De todo, de lo agradable y lo desagradable, es considerado como un yogui perfecto, oh Arjuna! El Yoga es difícil de lograr para aquel que no ha conocido su Atman, pero quien Lo ha conocido va al Yoga por el camino correcto. Así opino Yo.
Arjuna dijo: Quien no ha renunciado a lo terrenal, pero tiene fe, quien no ha conquistado su mente y se desprendió del yoga, ¿cuál camino seguirá luego, oh Krishna? Disipa definitivamente, oh Krishna, todas mis dudas! ¡Sólo Tú puedes hacerlo!
El Señor Krishna dijo: Habiendo llegado a los mundos de los virtuosos y permaneciendo allí por años innumerables, aquel que se ha apartado del yoga luego nace de nuevo en una familia pura y bendita,o incluso puede nacer en una familia de yoguis sabios, aunque tal nacimiento es muy difícil de lograr.
¡Tal persona nace otra vez siendo una conciencia desarrollada en su cuerpo anterior y de nuevo se pone en el Camino hacia la Perfección, oh alegría de los Kurus! ¡Y aquel yogui que se esfuerza incansablemente, que se ha liberado de los vicios y que ha ido a la Perfección durante muchas encarnaciones llega a la Meta Suprema! Un yogui es superior a los ascetas, a los sabios y a un hombre de acción. ¡Por eso conviértete en un yogui, oh Arjuna! Y entre todos los yoguis, Yo prefiero a aquel que vive en Mí, permaneciendo conectado Conmigo a través del Atman, y también a aquel que Me sirve incesablemente!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la sexta conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Yoga del autodominio.
Conversación 7. Yoga del conocimiento profundo
El Señor Krishna dijo: Escucha sobre cómo puedes llegar al conocimiento definitivo de Mí dirigiendo tu mente hacia Mí y practicando el yoga bajo Mi guía. Te revelo el conocimiento y la sabiduría en toda su plenitud. Al conocerlos, ya no queda nada más por conocer para ti. Entre miles de personas, apenas uno procura alcanzar la Perfección. Y entre aquellos que procuran, sólo unos pocos llegan a conocer Mi Esencia.
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el akasha, la mente, la conciencia y también el «yo» individual, todo esto es lo que existe en el mundo de Mi prakriti. Son ocho en total. Ésta es Mi naturaleza inferior. Conoce también Mi naturaleza superior, Que es el Elemento de la Vida por medio del Cual el mundo entero está sostenido. ¡No hay nada superior a Mí! ¡Todo está ensartado en Mí como las perlas en los hilos! ¡Soy el sabor del agua, ¡Soy el brillo de la Luna y la luz del Sol! ¡Soy el Pranava, el Conocimiento Universal, la Voz Cósmica y el humanitarismo en las personas! ¡Soy el aroma puro de la tierra y el calor del fuego! ¡Soy la vida de todo lo que existe y la hazaña de los practicantes espirituales! ¡Soy la fuerza de las personas fuertes que han abandonado sus apegos y pasión sexual! ¡Soy también aquella fuerza sexual, presente en todos los seres, que no contradice al dharma, oh el señor de los Bharatas!
El Flujo de la Conciencia del Brahman, en el cual el practicante del buddhi yoga puede sumergirse.7:12. Has de saber que el sattva, el rajas y el tamas dimanan de Mí. ¡Pero comprende que no estoy en éstos, sino que éstos están en Mí! Existen cuatro tipos de virtuosos que confían en Mí, oh Arjuna: quienes anhelan escaparse del sufrimiento, quienes tienen sed de conocimiento, quienes buscan logros personales y los sabios. ¡Todos ellos son dignos! ¡Pero al sabio Yo le considero como igual a Mí! ¡Pues uniéndose con su Atman, el sabio llega a conocerme, su Meta Suprema! Después de muchos nacimientos, el sabio llega a Mí. «¡Vasudeva es Todo!», dice aquel que ha obtenido las cualidades excepcionales de Mahatma.
No todos llegan a conocerme, a Aquel Que está oculto en Su maya creativa. ¡El mundo errado no Me conoce, a Aquel Que es Eterno y sin nacimiento! ¡Yo conozco las Creaciones pasadas, presentes y futuras, oh Arjuna, pero nadie Me conoce aquí! ¡Debido al vagabundeo en la dualidad, el cual proviene de la atracción y aversión (a los objetos mundanos), todos los seres que nacen (de nuevo) peregrinan en la ignorancia completa, oh Bharata! ¡Sin embargo, las personas virtuosas que han desarraigado sus vicios se liberan de esta dualidad y se dirigen resueltamente hacia Mí! ¡Y a aquellos que llegan a conocerme como la Existencia Superior y como el Dios Supremo Que acepta todos los sacrificios, Yo los recibo en el momento de su salida del cuerpo!
Así en los gloriosos
Upanishads del bendito Bhagavad-Gita, la ciencia sobre lo Eterno, la Escritura
del yoga, está anunciada la séptima conversación entre Sri Krishna y Arjuna
llamada: Yoga del conocimiento profundo.
Las citas del Mahabharata
Aun si uno se aflige hasta la muerte, no cambiará nada (con esto). El remedio para la aflicción es no pensar en ésta. La aflicción crece por el contacto con lo indeseable y por la separación de lo agradable.
Sólo las personas irrazonables son consumidas por las aflicciones. La aflicción se destruye con el conocimiento.
Aquel que ha domado sus indriyas, que no se excita por la pasión sexual, la avidez y el enojo, que está satisfecho (con las cosas terrenales que tiene) y que es verídico, llega a la tranquilidad (inconmovible). Aquel que ha aprendido (entre otras cosas) a controlar su mente rompe el gran círculo de los sufrimientos.
El no causar mal con violencia es la regla más importante que lleva a la felicidad.
Quien quiere alcanzar el bienestar debe evitar seis vicios: la somnolencia, la indolencia, el miedo, el enojo, la pereza y la postergación de los asuntos para más tarde.
Aquel que nunca es arrogante, que jamás habla con menosprecio sobre los demás aun en el arranque de su atrevimiento y que, incluso habiendo perdido el autocontrol, nunca dice palabras groseras, suele ser amado por todos.
Así como las estrellas están expuestas a la influencia de los planetas, así mismo el mundo interior (del hombre) es influenciado por (sus) indriyas cuando éstos, desenfrenados, se dirigen hacia los objetos materiales.
Los necios ofenden a los sabios con reproches injustos y maledicencia. Sin embargo, aquel que habla mal de alguien asume sobre sí el pecado. Por el contrario, el sabio, perdonando las ofensas, se libera de los pecados.
Son necios aquellos que tratan de enseñar a quien es imposible enseñar, (también lo son quienes) hablan con aquel que les escucha con desconfianza.
El causar daño con violencia es la fuerza de las personas impías; el perdón, en cambio, es la fuerza de los virtuosos.
Lo que es repugnante para uno mismo, no hay que hacérselo al otro. En breve, ésta es la justicia.
Hay que vencer el enojo con el perdón; al impío hay que conquistarlo con la bondad; al avaro hay que educarlo con la generosidad; y a la mentira hay que vencerla con la verdad.
Nunca se debe realizar acciones virtuosas bajo la influencia de la pasión, el miedo o la codicia.
El afán por conseguir el placer primero cautiva a la persona y luego causa la pasión y el enojo en su interior.
Yo reconozco como brahman a aquel que es capaz de conocer y explicar (la Verdad) a los demás, quien, habiendo resuelto sus propios problemas, explica los problemas de los otros.
Aquel que permanece en la Verdad y que ha conocido al Brahman es considerado como brahman.
No es posible conocer al Brahman con prisa. El conocimiento sobre Lo No Manifestado yo lo llamo eterno, y este conocimiento es obtenido por aquellos que guardan el voto del aprendizaje. El cuerpo es creado por dos: el padre y la madre. Pero el (verdadero) nacimiento libera de la vejez y da la Inmortalidad. El discípulo debe aspirar con diligencia a las enseñanzas. ¡Que jamás se enorgullezca o se encolerice!
Mediante sus actos (en el mundo material), las personas alcanzan sólo los mundos limitados. En cambio, aquel que está conociendo al Brahman alcanza todo con esto. ¡Y no hay otro camino hacia la salvación definitiva!
El Refugio Celestial más importante no se encuentra en la superficie de la Tierra, ni en el espacio aéreo, ni en el océano. No está en las estrellas ni en el relámpago. Su forma no se ve en las nubes, ni en el viento, ni entre los «dioses», ni en la luna, ni en el sol. No se descubre en los himnos, ni en los refranes sacrificiales, ni en los conjuros, ni en los cantos puros. No se ve en las melodías y ni siquiera en los grandes votos. Está más allá de la oscuridad.
Es el más sutil de los más sutiles, pero también es grande, más grande que las montañas.
Es el Fundamento Inquebrantable, la Inmortalidad, la Esencia Eterna (del universo).
Es la Luz Brillante, la Gloria Suprema Esto, lo Divino y Eterno, puede ser contemplado por los yoguis.
De Éste se origina el Brahman y, gracias a Éste, el Brahman crece.
Nadie puede verlo con los ojos (del cuerpo). No obstante, aquel que llega a conocerlo con la aspiración cognoscitiva, con la mente y con el corazón, se vuelve Inmortal.
¡Soy el Padre, la Madre y también el Hijo!
¡Soy la Esencia de todo lo que fue, es y será!
Yo, El Más Sutil de los más sutiles, el Benévolo, estoy despierto en todos los seres.
